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写狂草书对普通人而言是盲书有什么价值可言？
艺术的作用首先是实现自我，在艺术创作中获得最大的自由。艺术的另一个重要作用是陶冶人类情操，提高和完善人的审美能力。所以艺术家是人类中最优秀和最高尚的人，也是成功人士中最纯洁的人。科学家和生产者创造物质财富，艺术家则创造精神财富。
因此，艺术对普通人而言具有极其重要的、无可***的审美欣赏提高人品价值，狂草同样如此。
反过来说，认为狂草是盲书的人目前还只是个普通人。人类如不能提高审美欣赏能力，满足于一般生存需求而忽略和不去提高精神审美需求，则把自己降低为吃了睡，睡了耍的类低等动物。
例如古代著名音乐家俞伯牙的优美琴声，除了钟子期等知音能欣赏，难道其他人的耳朵自甘混同与牛耳一样吗？古代是那样，现代呢？狂草等高雅艺术同理！
为什么五四前后蔡元培提出美育？
为什么蔡元培提岀了比西方更深刻、更厉害的以美育代宗教？如果西方能够认识并做到这一点，杜尚的尿盆早就见鬼去了。
狂草以及其他高雅艺术对人类的精神陶冶作用还远远未能被人们认识！还需要多做美育工作。
学学艺术吧！学学书法吧！！学学狂草吧！！！
写狂草书，不是谁都可以写的出的，是有传承的。有传承更有创新。汉字艺术再现！龙飞凤舞，字是活的，一笔一划都在展现出中华民族的文彩，汉字的精彩在世界之首位。普通人虽有不懂，有点摸不着的莫名其妙之感了。而文人墨客视为珍宝，研究其中功力，这就是中文的独有享受真迹了！
在中国书法史上喜欢写狂草的书家并不多，每当我欣赏《自叙帖》、《古诗四帖》、《书谱》等草出墨迹时，心潮澎湃，激扬万分，挥笔急书，几十年过去了，翻翻起初狂草，皆为盲书，法点法位比例极低，中侧、大小、长短、浓淡、虚实、阴阳转换，乱七八糟，无规律可循，包括黄金分割律O.618和0.382的分界点很少找到，象似龙飞凤舞的，不会看门道的人一看很好不错，会看的就不同了，一句话概而言之：无书法价值，无书法艺术价值。现在和近几年写的草书，有很大的提高，不论是从书法的法点法位己达到90%以上说，还是从书法的书韵和书法的气力上讲，都可上升到书法的艺术价值上来赏析书法作品，其作品不光给你线条之美，同时给你胸怀之韵，文化之内含和谐之美！这样的书法作品难道没有价值吗？
一般人对草体字辩识度太低，故实用价值不大，但草书是汉字书法掌握到炉火纯青的地步才能达到的境界。我认为楷书过于缓慢，不适合现代生活的快节奏.只能以行草相间为宜。作为一个中国人，把字写好是最基本的技能。虽然由于电脑手机普及，手写文字多由机械取代，但不论时代如何进化，把汉字写好绝不能丢弃，因为这是我们民族几千年传统文化的重要组成部分。
狂草本身就不是给普通人欣赏的，他是书法家的一种较高层级的精神享受。草书是有格式的，不入格的草书，神仙也不认得，所以普通大众看看而已，个中水平，不要胡乱点评，免遭人笑话。
儒、释、道三家对中国书画有何作用及影响？
儒释道深刻地影响着中国人的处世。年轻时，春风得意马蹄疾，豪情壮志要做出一番大事业。这是儒家的入世精神——要立德立功立言，要名流千古。随后你发现，世界并不如我们想象得那么简单与美好。受挫是难免的。有的人受挫之后，心灰意冷，感觉人生也就这样了，没啥大希望了。转而就道家的思维安慰自己——人生就得逍遥自在，其他都是浮云。于是，逗鸟养花钓鱼，写字画画象棋，在俗世中避世。但更多的人其实在避世的同时又割舍不下名利，于是愈加痛苦。当某种困境、境遇、转变太过强大，则很可能让人直接进入佛教——出家去，割舍万千红尘。所有这些，体现在中国人的方方面面，当然也就包括了书法绘画。
这个问题太大了，比较空泛，不易说清。
大致分析：
儒家对书画的影响在中和，释家对书画的影响是禅意，道家对书画的影响观自在。
简言之，晋唐二王、张旭书法放逸从道家出，明徐渭大写意画相似。唐颜真卿书法以儒家中正为主，画则宋人山水有此意。宋代苏轼、黄庭坚书法多以禅意悟笔法，明董其昌书画效之。
近现代吴昌硕书画承传颜真卿气象。***、黄宾虹直接张旭、徐渭。禅意就看看林散之和潘天寿了。
你是不是一下子就能分出哪个是中国的，哪个是日本的？
中国的士大夫文人受儒、释、道三位一体的影响，总会在这些神鬼图画中试图跟你讲生死轮回，讲禅趣，讲如何导人向善；
日本的“百鬼夜行”主题总透漏着点末世颓废的美，不信你细看看后两幅日本的浮世绘，色彩斑斓的跟你说“人间不值得”“他人即地狱”，怪不得他们的鬼片拍得好呢……
中国文化的传统，更注重人的主体自身，较少注重外在的客体。更准确地说，中国文化中常常不作主和客、物和我的分别，宇宙即我心，我心既宇宙，哪怕是在自然物的一草一木面前，都要追问生命的意义和生命的价值。换句话说，注重生命安顿生命，成为中国文化中最为宏大的传统：儒家安顿人的道德生命，道家安顿人的艺术生命，佛家关注生命的解脱。
儒家说：“发乎情，止乎礼。”毛笔尖尖那柔软的触动，就是人心灵的跃动，就是情着波动。这样的情，通过笔尖发出来，同时还要止乎礼，那礼就是各种各样的笔法，要在笔法的规范和制约下，适度地，有分寸地，流泄自己的情感。笔是情，法是礼，笔和法的结合，笔在法中，就是以礼节情。在这样的笔触流走中，儒家的人格理想和审美理想便建立起来了。
颜真卿，是儒家精神的典范。颜真卿的文章艺术以典正为要，既思想性第一，艺术性第二，要文质彬彬，然后君子。继承了儒家那种文始于言志，而终于载道的传统。
受儒7家观念的影响，艺术自然和人格人品有着紧密的关联，在书法的品评中常常会由书论到人，也就是把书法的美归结为书法家人格的美。正如柳公权所说的，心正则笔正。古人皆能书，只有贤者才能走的更远。
而老子则强调，大巧若拙，大智若愚。用到艺术上就是金石味。金石味是一个具有丰富美学内涵的书画审美范畴。这其中包含着一种拙美，一种大巧若拙之美。他是老子反对人为和智巧，追求天然和朴拙，以及对人类因文明的发展而不断异化的深沉哲思，最后在书画艺术风格上的落实。所以尽管书画离不开书写的技巧，但又要反对技巧，超越技巧，追求，熟后生和不工之工，追求一种生命的稚气，追求一种纯自然的，无目的的合目的性。
悟，原在佛学中，指心对佛理的理解，领会，有顿时生成不可言说的特点 ，又称妙悟。因为妙悟的特点和文学艺术创作的特点及其相似，妙悟后来被引入艺术理论。禅宗的顿悟说，直接启发了中国古代美学和艺术思维中那种重直观和静观，重感悟和兴发，而不是那种重语言和思辨，重逻辑和知识的倾向。 艺术中的妙悟就是一种审美感兴，是观者在外物直接感发下所产生的审美情趣的心理过程。
所以说儒释道文化对中国书画有着非常重要的作用和影响。
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